正统主义将基督教本来活泼的信仰化成一套僵化、呆板、抽象的教理，而信心变成了对这套教理的宣认，这与当初路德所了解的信心很不同，当路德谈到信心时，他所指的是信徒与神之间的活泼的关系，但到了正统主义时代，这种活泼的关系仿佛被信徒遗忘了一样，他们拥有精细地界定的所谓"纯正信仰"，但却缺乏了因信仰而来的生命活力。崇拜时的讲道变得乏味，其余一切的活动，如圣礼，也变得很规条化。在这种治沉闷的宗教生活中，有不少信徒开始寻求新的方向与经历。主后一六七O年，一位法兰克福（Frankfort）牧师史宾纳（Philipp Jacob Spener）召聚了一小组信徒在他家中读经、祈祷，彼此鼓励追求活泼的属灵生命，他称这小组聚会为敬虔团契（Collegia Pietatis）。以后敬虔主义便由此得名。这种小组聚会在他牧养的教会中成为一种更新的力量。但不久，他被迫离开法兰克福转到德里斯顿（Dresden），在那里他又以同样的方法，在他牧养的教会内组织了更新的团契，其后他又再被迫转到柏林，也同样的组织更新团契。不过，更有力的影响，乃在他所写的一本名为《渴慕敬虔》（Desideria）的书，清楚地呼吁信徒聚在一起研读圣经，摒弃神学的争辩及抽象的理性思维，而在实际的敬虔操练中体验及实践圣经的真理。

《尼西亞-君士坦丁堡信經》（中文又譯做尼吉亞信經或奈西亞信經），是傳統基督宗教三大信經之一。尼西亞信經是尼西亞大公會議有關基督宗教信仰的一項基本議決。這個議決主張子是“出於真天主而為真天主，被生而非受造，與天主父本質相同，確定了聖父、聖子、聖神為三位一體的天主，本質相同。接受並且信奉此信經的有天主教會（羅馬大公教會）、正教會（正统大公教会）、聖公會（安立甘大公教会）、信义宗（路德宗）教會以及新教裡的主要教派。 此信經的名稱得自於公元325年的第一次尼西亞大公會議，在此會議中制訂出了尼西亞信經，當舉行尼西亞會議時，亞流派的優西比烏提出其信仰論點，遭到強烈否定並被定為異端。大會在皇帝特使侯休斯的領導下，完成了尼西亞信經[1]。但此信經的完整名稱該是“尼西亞‧君士坦丁堡信經”[2]。因為在公元381年的第一次君士坦丁堡大公會議對此信經內容做了修訂並獲得一致通過。這之後為了要平息異端說法又有許多信經制訂出來，但是381年的會議卻是最後一次天主教派和正教派能夠一致接受所制訂的信經。故現今的尼西亞信經與第一次尼西亞公會議制訂的尼西亞信經並不完全相同，前者較後者為長。 尼西亞信經在六世紀時由拉丁派增加了部分字句